نادراً ما يُحكى عن هذه الغربلة، ما يحدث داخل جسد المرأة وعقلها محفوفٌ بالصمت. ربما لأن الأمومة غارقة -منذ القِدم- في محيط المثالية. يُنظر إلى الأمومة كمعجزة، لا تحتاج المعجزة إلى الفهم والتفسير، يكفي أن نقول فقط بأنها معجزة، وأن النساء -بفطرتهن- يمكنهن تحقيق هذه المعجزة!

هذه المثالية انتزعت من هذا الدور إنسانيته. حتى صار من السهل إخراجه من دائرة الأدوار البشرية إلى أحد الطرفين: الشيطنة أو التقديس.

فهل يمكن أن تستعيد الأمومة إنسانيتها؟

يعد الإنجاب حدث عادي ومألوف، إلا أنه بالنسبة للمرأة حدثٌ جلل. لا يمكن لامرأةٍ تمتلك حساً عالياً بأمومتها إلا أن تكون محمومةً بالشعور بالمسؤولية، وإن سهت، تذكرها كل خليةٍ في جسدها بأنها أم قد تتحول هذه المسؤولية الأخلاقية تجاه توفير البيئة الأمثل للأطفال، إلى شعور مزمن بالذنب

“لا يرتبط الشعور بالذنب بالتقصير فقط، ولا بتمزق المرأة الحديثة بين العمل والأمومة، بل ينبثق أحياناً من نموذج مثالي للأمومة، حيث لا نهاية لما يمكن أن تقدمه الأم لطفلها من حب وحماية واستثمار في الوقت والتعليم.”

في هذا الاقتباس لإيمان مرسال من كتابها (كيف تلتئم: عن الأمومة وأشباحها) والذي كتبت فيه حول اختلاف الأمومة في المتن العام عن الأمومة بوصفها خبرة شخصية، وصفت الشعور بالذنب كنتيجة للمعايير والتوقعات الثقيلة اللانهائية الملقاة على عاتق الأمهات.

في مراجعة بحثية شملت 115 بحث حول المعايير الاجتماعية للأمومة، واستجابة الأمهات لها، أظهرت النتائج أن أحد أهم الاستجابات العاطفية التي تكررت بشكل بارز لدى الأمهات هو الشعور بالذنب. هذه الأبحاث التي أجريت في سياقات ثقافية ومجتمعية مختلفة أشارت إلى أن الشعور بالذنب يمثل قوة تنظيمية في حياة الأمهات، أثناء سعيهن للالتزام بكونهن المسؤول الأول عن نمو أطفالهم وصحتهم ورفاههم.

الأمهات “الجيدات” لا يتمتعن بالرضا الكافي أبدًا، لأنه بإمكانهن دائمًا بذل جهد أكبر: يمكن دائما قضاء وقت أكثر مع الأطفال، توفير غذاء أكثر جودة، تقديم المزيد من وسائل الترفيه، تعليم مهارات جديدة، هناك دائماً خيارات لا نهائية يمكن تقديمها للأطفال. أبلغت الأمهات في هذه المراجعة عن التكلفة العاطفية لهذا الضغط النفسي (القلق - الذنب - العار). بينما لم تظهر النتائج لدى الآباء مثل هذه التكلفة العاطفية.

المعايير الاجتماعية للأمومة: بين ما نعتقده عن هذا الدور، وما هو عليه بالفعل

معيار الأم الجيدة:

يعتمد هذا المعيار على القدر الذي تقدمه الأم من التضحيات، كلما قدمت أكثر، كانت جيدة أكثر. إنه يضع الأم على منعطف حرج، يصل بها إلى خارج مسار حياتها.

كل أمومةٍ تقوم على درجة من العطاء، وتقديم احتياجات الطفل على الذات، وإلا لن يتمكن أيُّ طفلٍ من العيش. لكن هناك دافعٌ قوي لكبح الحب الأمومي من الانقياد إلى نكران الذات - لأنه عند هذه النقطة تحديداً، حين تدفن الأم كل احتياجاتها ورغباتها من أجل أطفالها، لا تموت. بل تنتقل إلى موضع آخر. تصبح حياة الأم متعلقةً بمصير أطفالها، فتعيش من خلالهم، وليس لأجلهم!

وهنا يحضرني تساؤل يسرى مقدم: “أي حبٍ هو هذا الذي يمكن أن نرثه من أمهاتٍ يحترفن موتهن الخاص؟”

تُتوارث الجروح من هذه البؤرة، جرح الأم mother wound يحدث حين لا يبقى مكان آمن للأمهات ليحتوين مشاعرهن وأحلامهن، فيقعن في وحل نكران الذات.

تحمل بعض النساء جراح أمهاتهن بشكل لا موعي، حين تشهد الابنة على تضحيات الأم في أمومتها لها، يظل هذا العبء يتجول في داخلها حتى تكبر. وفقا للتطور الذهني المحدود للطفل، فإنها غالبا سترى نفسها مسؤولةً عن كل ما يحدث لوالدتها، وهذا يولد باستمرار شعور عميق بالذنب (طالما لم تتعامل معه بوعي مباشر). الابنة التي ترى والدتها مستنزفة تماماً في رعايتها، ستصدق -بشكلٍ ما- أنها هي من سلبت والدتها حق الحياة.

معيار الأم السعيدة:

حين يكون الحكم على جودة الأمومة بناء على ما تشعر به الأم، وفقاً لهذا المعيار لا بد أن تكوني سعيدة وراضية، وإلا فشلتي فشلاً ذريعاً في أن تكوني أماً. ليس من النادر أن تخبئ الأم غضبها وحزنها رعباً من أن تُحاكم بقسوة. يلقي هذا المعيار بظلاله تقريباً على جميع الأمهات، إذ أن تجربة الأمومة تحوي في جوهرها قدراً من الألم و الحزن والخوف والإنهاك والارتباك، يمكن القول بأن الأمومة انتهاك صارخ للمزاج، إذ لا يعود مزاج الأم شأناً خاصًا بها. بل يصبح أشبه بالحق العام.

هناك تجاهل لهذا الجانب من الأمومة، في مقابل اعتبار مشاعر البهجة هي الشكل الوحيد المتوقع و المقبول للاستجابة لهذه الخبرة. ليس الحديث عن اكتئاب ما بعد الولادة، بل عن المشاعر الطبيعية التي يستحدثها الوضع الجديد في نفس الأم: الانزعاج، الغضب، والتعب. كم هو سيء أن تشعر بعض الأمهات بالسوء تجاه أنفسهن، ويحاكمن أمومتهن بالفشل، حين لا يستوفين معيار السعادة !

الحدود بين حياة الأمهات وأطفالهن

لا مناص من تشابك مصائر الأمهات وأطفالهن، وهذا يستدعي ضرورة رفع عتبات مداخل حياة كلا الطرفين، لأنها في النهاية حيواتٌ منفصلة، واستبقاءها في منطقة حياة واحدة يحدث الفوضى والضرر.

يوجد اعتقاد ضمني بأنه من مهام الأم تشكيل الطفل وتقديمه إلى هذا العالم كمنتج خاص بها! لكن الأطفال لا يولدون فارغين، لا يصنّع الأطفال، ويبرمجون كالروبوتات، يولد الأطفال مهيئين جزئياً لما سيكونون عليه، وظيفة العائلة أن تحتضن وترعى وتوجّه هذا الإمكانيات نحو السواء الأخلاقي والنفسي. وهنا استحضر تشبيها لا أتذكر كاتبه، يقول: “ لا تكن النجار الذي يحاول تشكيل الطفل، كن البستاني الذي يرعاه حتى ينمو ويثمر بأفضل طريقة ممكنة.”

لو أن هناك شيء علينا أن نحمي أطفالنا منه فهو رغباتنا غير الملباة، طموحاتنا الذابلة، علينا ألا نأخذهم إلى أراضي حيواتنا المهجورة، ليعمروها لنا. لم يأتوا لتحقيق ذلك، لم يأتوا ليكونوا النسخ الأفضل منا، لم يأتوا ليرمموا ما دمرناه. وإن كانوا يفعلون ذلك في كثير من الأحيان: يحبون، يرممون، ويروون الأراضي القاحلة. إلا أن ذلك لا يجب أن يكون مخططاً له، لا يجب أن يكون هدفاً للوالدين أبداً. فالتطلع لذلك قد يكون ساماً بشكل لا يمكن تصوره. يقول كارل يونغ: “ لا يوجد ماهو أكثر عبئاً على الطفل من حياة والديه غير المُعاشة.”

التماهي مع دور الأم كهوية وحيدة يحصر قدرة المرأة على العطاء الصحي، إذا كان لا يوجد منفذ آخر يمكن للمرأة أن تجد نفسها فيه -غير أمومتها- فربما ستنضب قدرتها على العطاء. وجود الأم في أدوار أخرى تغذي ذاتيتها أمر مهم، ليس بالضرورة أن يكون ذلك حصراً بالوظيفة، فهناك من تعمل ولكنها تعوّل بشكل مبالغ فيه على هويتها كأم، وتقع في نفس المحظور.

الانشغال بهوايات، اهتمامات، أنشطة خاصة، أمر كفيل بأن يساعد الأم على تحرير نفسها من الوسط المكثف للأمومة. وتحرير أبناءها من أن يكونوا عرضةً لمحاولات التحكم، أو الحماية الزائدة.

مبادئ نفسية للتعامل مع الشعور بالذنب

متى يكون الشعور بالذنب صحي، ومتى يكون غير صحي؟

قاعدة بسيطة أزعم أنها قادرة على وضع الحد الفاصل بين الشعور الصحي الضروري بالذنب، والشعور غير الصحي الذي يمثل عبئاً نفسياً لا جدوي منه، وهي: إذا كان هذا الشعور يُحدِث تحول ملموس في سلوكك يتسق مع قيمك، وتشعر بالرضا بعد الاستجابة له، فهو شعور صحي. أما إذا كان يقودك إلى اللوم الأجوف للذات، والشعور بالسوء تجاهها، فهو غالبا قيد نفسي يحد من وصولك إلى ماهو قيم بالنسبة إليك.

هناك مبدأين من أهم المبادئ النفسية التي أنصفت الأمومة، ويمكن توظيفها للتعامل مع الشعور بالذنب بشكل فعال:

مبدأ أمومة جيد بما يكفي Good Enough Parenting

صاغ هذا المبدأ المحلل النفسي دونالد وينيكوت في الخمسينيات من القرن الماضي ,عمل وينيكوت مع الأمهات وأطفالهن، وواجه خلال عمله آباء وأمهات شعروا بخيبة أمل عميقة بشأن أنفسهم. كانوا يخجلون من شجاراتهم، لحظات الغضب، مزاجهم السيء، الملل من أطفالهم، وأخطاؤهم الكثيرة. لكن ما أصابه بالدهشة هو أن هؤلاء الذين شعروا بهذه المشاعر، لم يكونوا في الغالب آباء سيئين على الإطلاق. كانوا محبين، لطيفين، ومهتمين جدا بأطفالهم،، حاولوا جاهدين تلبية احتياجاتهم، وفهم مشاكلهم بأفضل ما يمكن.

كآباء كانوا مناسبين تماماً بأن يوصفوا بجملة مهمة لا تُنسى: “جيدون بما يكفي”. وضع وينيكوت إصبعه على قضيةٍ حاسمة. فكثيراً ما نعذب أنفسنا لأن لدينا في أذهاننا رؤية متطلبة -بينما هي في الواقع مستحيلة- لِما يُفترض أن نكون عليه. لا تنشأ هذه الرؤية من نظرة واقعية ومتأنية لما يمكن أن يفعله الأشخاص الحقيقيون. بل تنشأ من خيال مثالي مستمد من الأثير الثقافي.

فالطفل يحتاج إلى ذلك الجانب المقصر تماماً كما يحتاج الجانب الجيد، بهذه الطريقة فقط يمكن له أن يهيء لواقعٍ يحوي الجيد والسيء، فالأم الجيدة هي تلك التي تطعم الطفل الإحباطات والخيبات بالقدر الذي لا يدمّره، و يستطيع تحمّله والتعامل معه

تبني مبدأ “جيد بما فيه يكفي” يمكن أن يحيدنا عن المثالية التي تجعلنا نشعر باليأس والفشل على الرغم من أننا نفعل الكثير من الأمور الجيدة٠

مبدأ التمزق والإصلاح Rupture And Repair

آحد الأمور الجوهرية للحفاظ على علاقات صحية هي القدرة على ترميم الأضرار التي تحدث فيها، و إعادة الثقة والأمان في العلاقة، من الطبيعي أن نخفق أحياناً في التواصل مع الأطفال، قد يحدث ذلك من خلال خصام حاد بينك وبين طفلك، أو نوبة غضب، أو أي موقف تضطرين فيه إلى تقديم احتياجاتك على احتياجات طفلك. أياً يكن الضرر الحاصل فإنه يمكن إصلاحه، القدرة على الإصلاح مهارة عاطفية يمكن اكتسابها، وقد تبدو غائبة عن أذهان من لم يجربوا كيف يمكن للأمور أن تصبح أفضل بعد أن تسوء!

لا تغيب عن ذهني نقطة أن جزء من الشعور بالذنب والخوف بعد هذه المواقف، مكتسب من خطاب علم النفس الموجه للوالدين حول تأثير مرحلة الطفولة على الصحة النفسية للإنسان. هناك تحذيرات وتوجيهات حول هذا الموضوع، لكن الكيفية التي يحدث من خلالها هذا التأثير شبه غائبة في الغالب عن مثل هذه الخطابات.

قد يظن البعض بأن هذه المواقف العابرة بمثابة ختم أبدي يوضع على جبين الطفل حتى يكبر. وهذا غير صحيح. الطفل يتأثر بالأذى المتسق المتكرر الذي لا يتبعه أي محاولات للإصلاح، هناك أمهات يتساءلن بجدية: هل ابني تعقد نفسياً لأني صرخت عليه؟ هل طفلي يتأثر بمزاجي العرضي السيء؟

والأسئلة الصحيحة التي يجب أن توليها الأم اهتمامها هي: كيف أرمم مثل هذه المواقف؟ ما الذي افعله بعد أن تهدأ ثورة غضبي؟ ماذا أقول حين استوعب بأن تصرفي كان خاطئاً في حق طفلي، أو ردة فعلي كان مبالغ فيها؟

ستخطأين لا محالة، سيسوء مزاجك، ستثورين غضباً في لحظة ما، ستجدين نفسك مهملة بعض الأيام الصعبة لبعض احتياجات طفلك. وهذا طبيعي. ما تفعلينه بعد حدوث هذه المواقف قادر على ترميم اللحظة وتحويلها إلى فرصة ثمينة للنمو. يجسد هذا المبدأ بشكل جميل الفن الياباني kintsukuroi فن ترميم الأواني المكسورة بالذهب المذاب، و الرمزية التي يحملها هذا الفن هي أن حدوث النقص والعطب يمكن تداركه، يمكننا استعادة ما كنا على وشك أن نفقده، وإضافة بعد جمالي جديد عليه.

يتضمن الإصلاح وفقا لهذا المبدأ الخطوات التالية:

• الاعتذار في حال كان انفعالك أو ردة فعلك آذت مشاعر الطفل، أو قللت من احترامه “ أنا اعتذر لأني صرخت عليك وأخفتك”

• شرح مشاعرك ودوافع سلوكك “ صرخت عليك لأني كنت خائفة عليك من أن تحترق لاقترابك من الموقد”

• تعليم الطفل بلطف كيف يعدل سلوكه “ عليك ألا تقترب مرة أخرى من الموقد، لأنه خطير، وأنا أحبك ولا أريدك أن تتألم.”

هكذا يتعلم الطفل تعديل سلوكه، و يتأكد من أنه لا يزال محبوباً. وعلى المدى الطويل، سيوقن بأن حبك متجاوز لأي ضرر حاصل في العلاقة، وأن الأمور يمكن أن تصبح أفضل بعد أن تسوء، وسيكتسب مرونة أكبر في علاقاته حين يكبر. هذه الهبة العظيمة التي سيحصل عليها الطفل من الأم التي تقر لنفسها بإنسانيتها.

ن شكل الأمومة متوائم تماماً مع شكل الحياة، ولا عجب، إذ هي نقطة انبثاقها. إنها حفلة تعقيد صاخبة مشوبة بالكثير من المفارقات؛ حيث يمتد الألم والبهجة من نفس الجذور. ولا يمكن إلا أن ينموان معاً. كل ما تحتاجه الأمهات هو أن يجدن محيطاً يتقبل هذه الازدواجية والتعقيد، ويقر بكل جوانب هذه الخبرة. قد يأخذ الأمر زمناً حتى تعتاد الأم على اقتحام حياةٍ جديدةٍ لعالمها، وحين تدير الأمر بشكل جيد، ستضاف أبعاداً لا نهائية من جمال الحياة بداخلها.

في النهاية، الأمر ككل لا يخص الأم وحدها، إن رعاية طفل لينمو سوياً بشكل مستقل، تتطلب بيئة أمنة، شبكة اجتماعية داعمة، محورها الأم والأب، وامتدادها إلى الأقارب، أنظمة منصفة، تضع الأمومة ومهامها في الاعتبار. يحلو للبعض الاستمرار بتعظيم دور الأم، وما تقوم به من جهود فردية، أكثر من النداء بضرورة وجود الأنظمة المراعية والمحيط الداعم والتسهيلات.

لم اتفاجأ حين سمعت بالمصادفة قبل أيام رجلٌ يتحدث -بأسى- من منبر الخبير، عن تزعزع الصورة الجميلة للأمومة. ماذا يمكن أن يعرف هذا الرجل عن الأمومة غير البُعد الذي أختار أن يراه؟ إنه مذعورٌ من فكرة أن هناك أبعاد أخرى لذات الصورة!

هناك رائحة موت يطال دخانها من تصغي إلى قصة الأمومة المسرودة دون أن تعيش لبها!

الأمومة شاسعة، لا ترتدي رداء الأمومة الجاهز الضيق، لا تتبعي السرد القديم، اكتبي سردك بيدك. فالعالم لا إلى صورةٍ جميلةٍ للأمومة مغرّقةٍ بالقدسية، تتموّه بها الأمهات، ويمتن خلفها. يحتاج هذا العالم إلى أرواح الأمهات الحيّة الحقيقية التي تعطي الحب نقيًا، وتضفي الجمال على كل الصور.

المصادر:

كيف تلتئم: عن الأمومة وأشباحها، إيمان مرسال.

Schmidt, E. M., Décieux, F., Zartler, U., & Schnor, C. (2022). What makes a good mother? Two decades of research reflecting social norms of motherhood. Journal of Family Theory & Review.‏

قرأت حوار محتد على منصة اكس وقد علقت إحداهن بغضب واستنكار شديد على منشور آخر أفصح صاحبه فيه عن رفضه ومقاومته الشديدة لفكرة أن يكون عادياً. وقد كان ملفتاً لي درجة الازدراء الذي كان ينضح من هذا الاستنكار، وقد لمحت في كلا الطرفين -المقاوِم والمستنكر- خوفٌ مستتر من العادية.

ومنها ولدت فكرة الكتابة عن الموضوع، ومنذ تلك اللحظة، تطرق أذني أبيات الشاعر عبد الرحمن بن مساعد التي غناها محمد عبده:

في كلمات الأغنية إبداع يلامس شغاف الأنا بلا شك، هناك -أيضاً- طمأنينة تتسرب بشكل خاص من تكرار نفي العادية “ما هو عادي”، لماذا يطمئن الإنسان لكونه ليس عادياً؟

أو لنعكس السؤال، لماذا يخاف الإنسان من أن يكون عادياً؟

الحاجة إلى الاعتراف

لا يوجد عقوبة أكثر وحشيّة من أن يعيش الإنسان في مجتمع لّا يُلاحظه فيه أحد.

وليام جيمس

تقع مفردة “عادي” في ذلك المنتصف المحايد بين الجيد والسيء، واعتقد أن هذه المنطقة المفرّغة من الأحكام المشحونة عاطفياً هي بيت الرعب الذي نخاف دخوله.

الإنسان بطبيعته ميّال للتميز، يريد كل شخص أن يظهر استثنائيته، أن يبرز نفسه بين الجموع، ويُرى معتلياً منصةً ما. هذه الطبيعة البشرية لا تخلق أزمة بحد ذاتها، بل ربما تكون دافع فطري صحيّ نحو الطموح والسعي والإنجاز، يساعد الإنسان ليشبع الحاجة الوجودية الملحّة والضرورية؛ الحاجة إلى الاعتراف.

يعتبر وليام جيمس من أوائل علماء النفس الذين تنبهوا إلى أهمية الاعتراف الاجتماعي، وقد وصف في كتابه مبادئ علم النفس ضراوة الحرمان من الاعتراف الاجتماعي بأنها أشد قسوة من الألم الجسدي، يقول: “لو ولجنا إلى مكانٍ ولم يلتفت إلينا أحد، لو تحدثنا ولم يجبنا أحد، لو تصرف الجميع كما لو أنه لا وجود لنا، فإن قدرًا من الغضب واليأس العاجز سيتفجر في داخلنا، لدرجة أن أشد العذاب الجسدي سيكون بمثابة إغاثةٍ ومخرج؛ لأن العذاب الجسدي يمنحنا على الأقل شعورًا بأننا -مهما ساءت حالتنا- لم نغرق بعد إلى الدرجة التي نصبح فيها غير جديرين بالانتباه مطلقًا” إن رعب البقاء على الهامش دون أن يلحظ أحد وجودنا هو رعبٌ متأصلٌ في طبيعتنا البيولوجية والنفسية والاجتماعية. ومع ذلك، اعتقد أنه لم يخف الإنسان من الهامش اللا معترف به في أي عصر من العصور كما يخافه اليوم.

ربما من أقوى المؤشرات لكون العادية أصبحت خطراً يهدد هوية الشخص هو علو صوت الخطاب الذي يدعو إلى قبولها، إذ يبدو وكأنه صدى للخوف منها أكثر من أي شيءٍ آخر.

لا يمكن إنكار التغير الهائل للمعايير التي يعترف المجتمع بأفراده حين يستوفونها، وقد صاغ هذا التغير -بالضرورة- سعي الإنسان لإشباع هذه الحاجة. قبل أن نقبل عاديتنا، لنلقي نظرة على الأسباب المحتملة لرفضنا لها ابتداءً:

• تسارع عجلة الاستهلاك

قديماً، كان الأمان يكمن في الاندماج مع الجماعة، وقيمة الفرد مرتبطة بدوره الاجتماعي أكثر من أي شيءٍ آخر، يكفي أن تنتمي لمجتمعك، وتتبع أعرافه بإخلاص، لتكون شخصاً معترفاً به، ومحمياً من بصفتك فرداً مساهماً.

اليوم، انقلبت الموازين؛ أصبح الأمان والقيمة الذاتية مبنية -بشكلٍ أساسي- على التفرد، الإنتاجية، الموهبة. هناك تهديد وجودي تلوّح به الحياة الحديثة للناس كل صباح: إذا لم تبرز نفسك بصفتك عضواً منتِجاً/ مستهلكاً، ستُمحى.

في العمل -غالباً- لست جزءاً من الجماعة، أنت الفرد الذي تتحدد جودته بما يمتلك من مهارات، والذي يمكن استبداله بأفضل منه في حال تراجعت جودة أداءه. وإذا أثبت الشخص جدارته الإنتاجية في العمل، هناك مهمة أخرى تنتظره لإثبات قدرته الاستهلاكية، إذ يقيمه المجتمع بناءً على الأشياء التي يستطيع اقتناءها، والأماكن التي يزورها، والوجهات التي يستطيع السفر إليها.

ما الذي يدفع أحدنا للعمل إلى ساعات متأخرة في اليوم بدون رحمة؟ إذا لم يلحق بتلك العجلة الاستهلاكية، سيُدهس بها.

• الاعتراف الرقمي

معايير الاعتراف أصبحت فوضوية، ومشوبة بالقيمة الرقمية أكثر من القيمة الفعلية، يمكن أن يعترف المجتمع بموهبة فعليّة فذة عكف صاحبها على تنميتها عمراً، ويمكن أيضاً أن يعترف بشخص صدر منه تصرف لاقى استحسان الجمهور، أو حتى استهجانهم. بلغة الأرقام، يصبح للاثنين ذات القيمة: كلاهما يحصلان على نفس التفاعل في العالم الافتراضي.

هذه الفوضوية يمكن أن تحيد بالإنسان عن السعي الصحي في الحياة، اسأل أي طفل أو مراهق في عائلتك: ماذا تريد أن تصبح حين تكبر؟

وفقاً لاحصائيتي الخاصة سيجيبك ٧ من ١٠ أنهم يريدون أن يصبحوا مشاهير علي السوشال ميديا.

لقد أدرك هذا الجيل أن الاعتراف يمكن أن يتحقق بطرق مغرية ومتاحة للجميع؛ أن تصبح مشهور/معروف/معترف بك، قد لا يتطلب بناء مهارة عالية، فقط كرس نفسك ووقتك للعبةٍ أوهوايةٍ أو حتى لزمةٍ لا معنى لها، وأعرضها للناس بشكل متواتر!

في هذا الاعتراف الوهمي لا يوجد أي معيار أخلاقي، قيمي، أو جمال، كل ما هنالك أرقام، بقدر ما تحصل على المشاهدات والإعجابات، يتحقق الاعتراف. ولا يهم على أي ناحية تحيد عن عاديتك؛ إلى ما فوق العادي أو إلى ما دونه.

• القابلية للاستبدال

في هذا العالم الاستهلاكي الرقمي يغدو الاعتراف أصعب وأكثر عبثية، لكنه ليس التحدي الوحيد أمام إنسان اليوم، هناك خطر يحدق به، وهو أن يسحب منه الاعتراف، أن يكون قابلاً للاستبدال. في كتاب المفكر وعالم الاجتماع زيجمونت باومان “استهلاك الحياة “ أورد اقتباساً لغونتر اندرس G. Anders لما وصفه بمفهوم الخزي البروميثيوسي -نسبةً إلي الأسطورة اليونانية بروميثيوس- ويقصد به الخزي الذي يشعر به المرء عندما يفشل في أن يجعل من نفسه كائنا أفضل مما هو عليه.

هناك دائماً جهد لتحافظ على تفردك وتنميه، لأنك تعيش في عالم يُعرض فيه نسخٌ منك، تملك تماماً ما تملكه، هناك أحد أكثر منك مهارةً ومعرفةً وتميزاً. أو على الأقل، أحد يُظهِر نفسه في السوشال ميديا على أنه كذلك. هناك دائماً من يخبرك بأن هناك نسخ أفضل من نفسك تنتظر ولادتها، ولا بد أن تعمل بجد أكبر لتصل إليها، وإذا لم تعمل بما يكفي، فهناك من يعمل وقد يحل محلك، سواءً كان ذلك في العمل، أو في العلاقات، أو في أي سياق في الحياة. إنه عارٌ جديد يلحق بمن لم يبذل جهداً ليكون أفضل من عاديته.

وسط هذا التلهف لإسقاط أي أحد من مسرح الحياة إذا لم يؤدِ دوره في الإبهار، يصبح التخلي عن سباق الهروب من العادية أشبه بحكم الإعدام. أما الإذعان الكامل له فهو أشبه بالحكم بالأعمال الشاقة مدى الحياة!

“بشر كثيرون، وإيماءات قليلة” لا مفر من عاديتنا

في رواية الخلود لكونديرا يشير إلى معضلة : “بشر كثيرون، وإيماءات قليلة” تظن البطلة أجنيس أن إيماءة يدها العفوية والساحرة هي بصمتها الفريدة في العالم، لتكتشف لاحقاً أنها مجرد “نسخة” مقتبسة بشكل لا موعي من امرأة أخرى، وأن أختها تكرر الإيماءة ذاتها. تضرب هذه القصة في وهم المركزية والتفرد، نحن نتحرك ضمن قوالب ولغة تاريخية واجتماعية مكررة ومحدودة.

لقد وصلت البشرية إلى لا مركزيتها في الكون عبر سلسة من الصفعات النرجسية، بذل الإنسان قروناً طويلة وبحوثاً كثيرة، ليتخلى عن وهم مركزيته. وقد تحدث فرويد عن ثلاث إهانات نرجسية للبشر:

1. إشارة نيكولاس كوبرنيكوس إلى أن الأرض ليست مركز الكون.

2. نظرية داروين بأن الإنسان ليس منفصلًا عن بقية الكائنات.

3. اكتشاف التحليل النفسي أن الأنا لا تملك السيادة المطلقة على نفسها.

ولا يزال البشر يتعرضون لهذه الصفعات، آخرها هو الذكاء الاصطناعي، ذلك العقل الذي يكاد يتفوق على صانعه. لكن إدراك الإنسان لكونه لم يعد مركز الكون، لم يلغِ حاجته للمركزية، بل زاد بحثه ليكون مركزاً لشيءٍ ما: قصة، أو علاقة، أو قيمة، أو غاية. فالحاجة لم تختفِ بسقوط المركزية الكونية والبيولوجية والنفسية، بل -ربما- زادت.

من اللامركزية إلى المنبع الأصل

يمكن القول أن هروب الانسان من عاديته هو بحثٌ ضمنيٌّ عن حقيقته، مركزيته، جوهريته، التي أصبحت اليوم مهددة أكثر من أي وقتٍ مضى، والغاية النهائية في هذا المسعى هو أن يكون المرء في تلك الحالة الوجودية التي يمكن من خلالها أن يحسّ بوجوده، ويُعترف به، ويشعر أنه حيّ وحقيقي!

والمفارقة المؤلمة، أن الخروج من إطار العادية والوصول إلى آفاق التميز -غالباً- لا يلبي هذه الحاجة المرجوّة. يا له من مأزق! لا يتراءى لي أمامه سوى الأصالة؛ ليست لكونها نقيضاً للعادي، بل لأنها القيمة التي تجرد العاديّ من الرعب الكامن فيه.

مفهوم الأصالة شائك وقد تبلور وفقاً لتيارات مختلفة، وتعرض للنقد من عدة فلاسفة ومفكرين، ماذا يعني أن تكون نفسك؟ وهل نفسك كيان ثابت ومحدد؟ منطقة جدل مثيرة جداً، لكن ليس لها متسع هنا، إذ لا يمكن القبض على جوهر الأصالة ولا جوهر النفس.

من موقعي كمعالجة نفسية، أفهم الأصالة بوضوح فيما وصفه دونالد وينيكوت بالذات الأصيلة True Self، إنها القدرة على الوجود بأبسط وأنقى أشكال الوجود؛ الوجود النابع من الداخل، القدرة على العفوية، اللعب، والإبداع؛ أن تصدر أفعالنا من إحساس داخلي حي، ليس ردة فعل لشيء خارجي. ويقابل هذه الذات، ذات زائفة False Self وأود أن أشير إلى أن كلمة “زائفة” ليست حكماً أخلاقياً، بل وصف نفسي لكونها ذات مدفوعة بمتطلبات خارجية. سيكون هناك داخلنا -دائماً- ذوات زائفة تشكلت لتمكننا من العيش في جماعات، وأداء مهام ضرورية/ إنسانية تتطلب الامتثال، المسايرة، والمراعاة . والأزمة ليست في حضور الذات الزائفة، لكن في غياب الذات الأصيلة؛ ضياعها وسط هذا الركض المحموم لإثبات وجودنا المميز. في حين أنها هي الأصل الذي نبحث عنه، العفوية عند وينيكوت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بما سماه الشعور بالحقيقة أو الواقعية Feeling Real.

قد نرى هذه الحالة في أوضح تجلياتها في الحياة اليومية على ملامح أطفال يلعبون باندماج وبهجة، أو مجموعة أصدقاء يضحكون سوياً، أو شخص منهمك بإخلاص في نشاط يحبه. يكون الإنسان في أكثر حالاته حضوراً وعفويةً حين يضحك، يلعب، ويبدع. قد تكون القدرة على استدعاء هذا الجانب حين تستنزف مطالب الحياة طاقتنا، هي المحك الأهم في التعامل مع هذا المأزق. استحضر دائماً في لحظات التعب والانطفاء، وغياب الاحساس بالذات وموقعها في الحياة، قول الكاتب والمفكر ديفيد وايت :” ترياق الإرهاق ليس أن ترتاح من العمل، بل أن تعمل ما تحب”، وكأن في ذلك استدعاء عاجل ورقيق لجزء من ذواتنا يمكن أن يشعر فعلاً بأنه حي.

إذا لم نكن مركز الكون، ولسنا منفصلين عن بقية الكائنات الحية، وإذا كانت ملامحنا، كلماتنا، وإيماءاتنا مقتبسة من عائلاتنا، وثقافتنا. إذا لم نكن الأجمل، أو الأذكى، أو الأقوى، فذلك أمرٌ قاسٍ على طبيعتنا البشرية، والأكثر قسوةً هو الانجراف في محاولات التملص منه، لأنها تجفف النبع الأصيل للحياة بداخلنا، وتقودنا إلى منزلق رغباتٍ لانهائية.

المصادر:

زيجمونت باومان، استهلاك الحياة، ترجمة: حسين احجيج، صفحة سبعة للنشر 2023

.James, W. (1911). The principles of psychology, Vol II. Henry Holt

Safran, J. D. (2017). The unbearable lightness of being: Authenticity and the search for the real. Psychoanalytic Psychology, 34(1), 69.‏

«عندما تحدّق طويلًا في الهاوية، فإن الهاوية أيضًا تحدّق فيك.» نيتشه

جسدٌ ملقى على الأرض، تقترب منه، تسمع صوت أنفاسه، تتحسس عروقه، فتجدها تنبض.

تنظر إلى عينيه، تجدهما فارغتين، تعيد النظر، تحاول أن تغرس فيها شيئاً من المعنى، لكن لا يرف له جفن.

تناديه بأعلى صوتك ، يجول صوتك في فراغٍ حالك، ثم يعود إليك متجمّدًا خاليًا من الجواب.

تهزّه بأقوى ما تستطيع، ويظلّ خاملاً؛ تتعب يداك وتتنمّل، ثم تجثم بجواره بعينين جاحظتين.

ماذا أثار هذا المشهد المتخيّل في نفسك؟

سأعود لهذا السؤال في موضع آخر، في هذه المقالة أصف وضع نفسي يكون فيه الشخص في مواجهة مع الغياب، اللاشيء، الفراغ، الموت…

تشكّل العلاقات احساسنا المتماسك بالوجود، كما يشكل الهيكل العظمي أجسادنا، ويبقيها قائمة متماسكة. وحين يحدث خلل في شكل العلاقة مع الآخر المهم، يبقى وجودنا مبهم بلا تعريف. إن خبرة العيش مع شخص مغيَّب تمثّل أحد أكثر أنواع المعاناة النفسية غموضاً. يقاوم الكثير معاناتهم الخاصة، كآباتهم، مخاوفهم، وفوضاهم، لكن هذا النوع من المقاومة فريدٌ في استلاب الإنسان من نفسه؛ أن يقاوم الانصهار مع الموت الماثل أمامه، الموت الذي يسكن جسدًا حيًّا، لكنه الميت الذي لا يمكن رثاؤه، ولا الحداد عليه، الميت الحي الذي يُبقيك متأمّلًا حائرًا، منتظرًا أي إشارة تنقذ ارتباكك. إن الألم الذي يحرّضه الغياب مراوغ، مختلف في قدر توغله وتأثيره، ويزداد هذا التأثير عمقاً حين يكون ذلك الغائب أم أوأب، زوج أو زوجة، إذ يتولد من هذا الغياب نوعاً من الفقد الغامض الذي يطيل مدة المعاناة ومداها، دون أن يُقبض عليه بصفته فقداً!

تتجلى آثار هذا الغياب في العيادة، لكنه يتموه مع اللاشيء، حتى يبدو وكأنه لا علاقة له بكل تلك الآثار التي تشكلت من خلاله، وبينما تبدو بعض آثار السلوكيات المؤذية في العلاقات أكثر وضوحاً، مثل: العنف، التلاعب، التحكم، إلا أن آثار هذا النوع من الغياب متخفيّة، وهذا ما قادني إلى محاولة الكتابة عنه.

الغياب المبكر لانعكاس الذات: الثقب الأسود

غياب الانعكاس الأولي، وبشكل أدق، غياب الأم. أبلغ وصف لهذا الغياب هو مفهوم الثقب الأسود الذي استعاره بعض المحللين النفسيين من عالم الفلك، لوصف واقع نفسي موجود لدى الأفراد الذين تعرّضوا لصدمة الغياب في مرحلة الرضاعة والطفولة المبكرة.

يتكوّن «الثقب الأسود» نتيجة غياب الموضع object، بحيث لا يوجد تمثيل داخلي للأم/الآخر في النفس. وبدلًا من ذلك، يوجد ثقب أسود في الموضع الذي كان ينبغي أن يكون فيه الآخر. والاستجابة التلقائية للبقاء حياً تكون بإحداث غياب داخلي موازٍ لذلك الغياب الخارجي: تفكك أجزاء الذات.

ينجذب الطفل إلى هذا الثقب ويُحتجز فيه، بسبب حاجة فطرية وغريزية إلى موضع حقيقي، أي؛ إلى أم/آخر يمكن استدماجه داخليًا. ومن دون حدوث ذلك، لا يستطيع الرضيع أن ينمو نفسيًا، ويبقى عالقاً في ثقبه الأسود.

يهتم المحلل النفسي الفرنسي اندريه غرين بما أسماه السلبي، البياض، الغياب، الفراغ. وقد سمّى غرين المعاناة التي يبدو فيها أن كل شيء منتهي بعقدة الأم الميتة، حيث تكون الأم موجودة جسدياً، لكنها غائبة عاطفياً.

ذروة هذا الغياب هو غياب الوجه المحمّل بالتعبيرات الانفعالية، إن ملامح الأم ليست مجرد ملامح، بل هي إمدادات وجودية تغذي إحساس الطفل بذاته، وإذا تجمدت هذه الملامح ولم تمده بالحب والاعتراف الكافيين، يصبح الطفل مدفونًا ومجمّدًا، بعيدًا عن الحياة الأصيلة، لأنها تغدو بالنسبة له محرّمة، ولا ملاذ له إلا الالتصاق بذلك العالم الداخلي المقفر للأم الميتة. بمعنى مقارب، يصف دونالد وينيكوت ما يسمى بالذات الزائفة، وما يصاحبها من موات ويأس وشعور بعدم الواقعية، لأن الذات الأصيلة لم تجد بيئة تعكسها، وتحتوي ظهورها، وتسمح به. بالنسبة لدونالد وينيكوت لا يكتمل وجود الطفل في العالم، إلا باعتراف خارجي ناتج عن خبرة الاتصال بعقلٍ آخر يخبره بأنه حيّ وحقيقي.

غياب البوصلة

إذا كانت وظيفة الأم الأساسية هي الاحتواء والاحتضان، فإن الوظيفة الأبوية هي النظام، الأب هو القانون الذي يمنح الشرعية لوجود الطفل، ويرسم مساره وأفقه. لذلك، فإن غياب الأب -غالباً- يوجد الفوضى والتيه.

صاغ جيمس هيرتسوغ James Herzog مفهوم الجوع للأب Father Hunger في وصفه للتوق العارم والمزمن الذي يشعر به الابن/ الابنة نتيجة غياب الأب، أو عدم توفره عاطفياً.

الأب الشبح، الذي يحضر بجسده وماله، لكنه يغيب -كلياً- كمرجعية قيمية أو سند عاطفي. يخلق يتمٌ مستتر، حيث يعجز الشخص عن رثاء أبٍ يراه كل يوم على مائدة الطعام. إن هذا الحضور الجسديّ يفاقم حدة الانفصال بين العوالم الداخلية المتوازية؛ لا يمكن أن يكون أقرب، لكنه لا يزال بعيد.

هذا الجوع يجعل الشخص في حالة انتظار دائمة للإذن بالانطلاق في الحياة، أو على النقيض، يدفعه نحوها بشكل عبثي وبلا وجهة.

غياب التعاطف

إن البقاء مع شخص عاجز عن التعاطف أشبه بمحاولة التنفس وأنت محشور داخل كيس بلاستيكي; خبرة خانقة، ومن يعايشها لفترات طويلة يضطر إلى التكيف بطرق ملتوية لينجو من هذا الاختناق.

التعاطف هو القدرة النفسية على فهم خبرة الآخر وتخيلها والشعور بها، هذه القدرة هي الهواء الذي تتنفسه العلاقات، وهي بكل مستوياتها: العصبية والفكرية والعاطفية، تمثل حاجة نفسية أساسية، إذا لم تُلبَ بحد الكفاية، يختل الميزان الداخلي. لغيابها عوامل مرضيّة عديدة يصعب حصرها، قد يكون غياب التعاطف اكتئابيًّا: يغيب فيه الآخر بفعل اكتئابه، مما يجعله بعيداً عن أي عاطفة أو إدراك ينبض بالحياة. وقد يكون سايكوباثيًّا: يكون فيه الآخر منغمسًا في أناه، ومتمحورًا حول مصالحه، ولا وجود له خارج ذلك النطاق. وقد يكون انفصاليًّا: ينغمس الآخر في هذيانه أو ارتيابه أو ضلالاته، ولا تعد أنت بواقعك مرئيًّا بالنسبة له، بل هناك نسخة أخرى منك موجودة في داخله، متكيفةً مع عالمه الواهم.

حين يغيب التعاطف يحدث شرخ عميق في الذات، تنزف منه الوحدة، ذلك الشعور الذي يمثل خوفنا الأزليّ الذي يمكن أن نفعل أي شيء لتلافيه. يتكيف الناس مع هذه الغيابات بأشكال مختلفة، هناك من يتماهى مع الغياب ويسكنه، يبتعد عن داخله، وتضمر لديه القدرة على قراءة مشاعره وتسميتها، ويصعب عليه التعاطف مع نفسه، أو مع أي شخص آخر، يصبح محاصراً من الداخل والخارج. حينها تنشأ الصعوبات النفسية وكأنها من العدم، لا يهتم لأي شيء، لكنه غاضب من كل شيء، قد يبدو منغلقاً على نفسه، لكن أبواب الجحيم مفتوحة داخله.

وعلى النقيض، هناك من يستجيب للغياب بالحساسية والتعاطف المفرط، يقرر أن يكون هو نفسه نموذجاً مكثفاً مما كان ينقصه، وهذا التعاطف غالباً ما يغيّب الذات؛ قد يبكي الشخص أياماً على قطة فقدت ابنها، لكنه يجهل فقده الحقيقي، ولا تذرف لأجله دمعة.

يضيع من نفسه في متاهة عاطفية شاقة، يدخلها بكل جهده، ولا تؤدي في النهاية إلى المخرج، بل تبعده عنه. وغالباً ما يقف الشخص على حافة الطريق حين تنفد طاقته، مرهقاً من كل تلك الحمولات التي لا تخصه.

إن الصعوبات التي تنتج عن هذا الغياب تغذي نفسها باستمرار في حلقة مفرغة. والمفارقة المؤلمة أن الغياب يحضر بكثافة داخل الشخص، يصبح الحداد عملية لا نهائية وغير معترف بها Disenfranchised Grief لأنها محاصرة بالحضور الجسدي للآخر من جهة، ومن جهة أخرى بالأمل في حضوره.

الأمل المرضيّ

عودة للسؤال الذي استفتحت فيه المقالة، أزعم أن الكثير منكم وجد في نفسه شعوراً بالعجز واللاجدوى، وربما البعض شعر بالأمل!

هل نجرؤ على أن نمرَّض هذا الشعور الحالم الجميل الذي يبقينا على قيد الحياة؟

قبل سنوات، سأقول بملء فمي: لا

من أنا لولا الأمل؟ من أنت لولاه؟

اليوم، بعد أن شهدت ما يفعله الأمل الواهم بالإنسان أقول: نعم. الأمل قد يكون مرض مزمن، إن العرض الأكثر ضرراً في حالة الغياب هو الأمل المتخفي والانتظار. حيث يرهن الشخص حياته ونموه الشخصي بلحظة اعتراف قد لا تأتي أبداً.

تخيل أنك بانتظار خبر مصيري جداً، فيه حياتك أو موتك، هل تستطيع أن تفعل أي شيء ذو مغزى وأنت بانتظاره؟

الانتظار شكل من أشكال العذاب، يعلّق الوجود بأسره، فتغدو الحياة مثل غرفة انتظار، مملة، باردة، ومليئة بالغرباء.

معظم اولئك الذين ينتظرون الحب والاعتراف والتعاطف من الأشخاص المهمين في حياتهم، يقتصّون من أنفسهم في محاولات تغيير هذا الواقع الميت، يقتصون من سلامهم وطاقتهم ووقتهم وعاطفتهم، أملاً في أن يحدث ما يريدون حدوثه: أن تدبّ الحياة فجأة في تلك النفوس.

وصف أبو القاسم الشابي في واحدة من قصائدة ما يشابه هذه المعاناة، يقول:

وأرى نفوساً من دُخانٍ جامدٍ

مَيْتٍ كأشباح وراءَ ضَبابِ

إلى أن انتهى في البيت الأخير إلى قوله:

الويلُ للحسَّاس في دنياهُمُ

ماذا يلاقي من أسًىً وعَذابِ

اليأس الخلّاق

ننشد الحضور من نفس موطن الغائبين، نحوم حوله، نكرر المحاولات، حتى نستنفد أنفسنا. إذا أراد الشخص أن يفلت من هذه القبضة لا بد أن ييأس من الحضور، ألا يطرق نفس الأبواب التي لم يجد عندها ضالته ابتداءً.

فنية اليأس الخلاق Creative Hopelessness واحدة من أعمق وأذكى الفنيات في العلاج بالقبول والالتزام، إنها تتعامل مع حالة وجود الإنسان في مأزق ميؤوس منه، لكنه يعيش داخله محملاً بأملٍ زائف. في هذه الفنية يحاول المعالج النفسي توعية الشخص بأن طريقة عمل نظامه النفسي التي تعلمها في زمنٍ ما، لم تعد تجدي نفعاً، حتى أنها قد تُلحق الضرر أكثر من النفع. يهدف بذلك إلى تقويض الأمل بالاستراتيجية القديمة التي اعتاد عليها الشخص. وبالتوازي مع ترسيخ هذا اليأس في نظامه النفسي، يخلق فراغاً جديداً، هذا الفراغ هو الموطن الذي يمكن أن يبدع فيه الإنسان شيئاً جديداً.

اليأس النقي يحرر الإنسان من عجز الانتظار ومرارته، يعطيه أفقاً جديداً لدافعية لم تكن موجودة في حالة الانتظار، اليأس هنا يعني أن ندرك محدودية الآخر، ندرك عجزه عن تقديم ما نحتاج إليه بشده، ونستوعب الجانب الذي فقدناه. لا يمكن أن نرى الموجود إذا لم نعترف بالمفقود. فقط حين نعترف بغياب الآخر، ونرثيه، تولد الذات بكل إمكانياتها.

أحد أهم القيم التي يحملها العلاج النفسي هي المسؤولية: مسؤولية الأمومة والأبوة التي ينبغي أن نقدمها لأنفسنا في مرحلةٍ ما وإلا سنموت عطشاً وجوعاً، وهذا الموقف المسؤول المتعاطف مع الذات يتطلب أولاً يأس وفقد واعتراف، ومساحة داخلية جديدة تسع هذه الأدوار.

كل ما نحن عليه هو شاهدٌ على ما فُقِد، تتشكل هوياتنا من خلال التعامل مع الغياب، إذ يدفعنا المفقود إلى إعادة تعريف ذواتنا، وتموضعنا في العالم.

ختاماً، قد يكون الغياب الموصوف هنا خبرة غامضة، ويعيشها الكثير بمستويات متفاوتة، لم أكن متأكدة من أي شيء حين بدأت بكتابة هذا المقال، إلا أني كنت أعرف شيء واحد؛ أنه موجّهٌ لأولئك الذين ناضلوا طويلاً لوحدهم في ذلك الفراغ الموحش، ولأجلهم كتبت.

المصادر:

Waldron, S. (2013). ‘Black holes’: escaping the void. Journal of Analytical Psychology, 58(1), 99-117

.‏ Green, A. (2018). The dead mother complex 1. In Parent-Infant Psychodynamics (pp. 162-174). Routledge

Barnes-Holmes, Y., & McEnteggart, C. (2024). Creative hopelessness and why it is so central in ACT. In Practicing Acceptance and Commitment Therapy with Head and Heart (pp. 60-80). Routledge.‏

Herzog, J. M. (2001). Father Hunger: Explorations with Adults an Children. Routledge. Thanks for reading! Subscribe for free to receive new posts and support my work.